Иванов А.В. КНИГА ДЕЯНИЙ СВЯТЫХ АПОСТОЛ

Иванов А.В. Руководство к изучению Нового Завета. СПб., 2002. С.367-901.

ИСТОРИЧЕСКАЯ КНИГА НОВАГО ЗАВЕТА.

КНИГА ДЕЯНИЙ СВЯТЫХ АПОСТОЛ

Название книги.

За книгами четырёх Евангелий, как непосредственное продолжение Евангельской истории и предварение Апостольскаго учения, следует собствен-но историческая книга Новаго Завета, Деяния святых Апостол, носящая в Греческом тексте различныя названия, а именно: πράξεις Αποστόλων или Πρ. τ. αγίων Άποστ., или проще βίβλος των πράξεων, как названа она на VI вселен-ском соборе. Самое употребительное из этих названий πράξεις, которое во многих языках остаётся непереводимым. Название Деяния, по замечание святаго Иоанна Златоустаго, заставляет нас искать в сей книге не столько чу-дес, сколько образцов нравственности и примеры добродетели.

Писатель. Книга Деяний Апостольских написана Евангелистом Лукою, как это видно из предисловия сей книги, в котором указывается на Евангелие от Луки, как на первое слово, или сочинение писателя; также из свидетель-ства всех древних писателей Церкви. Святой Ириней Лионский говорит, что писателем этой книги был Лука, неотлучный спутник Апостола Павла. Тертуллиан, приводя из этой книги некоторыя места, называет её Acta Apostolica, Instrumentum actorum; или Commentarius Lucae.

Климент Александрийский приписывает её также Луке. Позднейшие пи-сатели — Ориген, Евсевий, Иероним, Златоустый не сомневаются в ея проис-хождения от Луки. К этому же приводит и ближайшее разсмотрение текста книги Деяний, из котораго видно, что писатель книги есть один из спутни-ков Апостола Павла, разделявший его труды (=16:10,16). Но это не был ни Тимофей, ни Сила, о которых он говорит в 3-м лице (16:1-3,40), ни другое лицо, так как ни одному из спутников Апостола Павла никогда предание не приписывало этой книги.

Подлинность.

Выше приведённыя свидетельства древних отцов и писателей Церкви убеждают нас, что книга Деяний является подлинной и описывает не вымышленныя события, а действительныя деяния святых Апостол. Кроме того, в сей подлинности уверяемся мы и многими доказательствами внутренни-ми, хронологическими и топографическими. Например, Иосиф Флавий говорит, что священники Иудейские два раза в день совершали свое служение при храме, утром и в 9-й час дня (Древн., 14:4,3). Пётр и Иоанн ходили в святилище в час молитвы 9-й (3:1), дабы проповедать собравшемуся там народу о покаянии и спасении.

Тот же историк упоминает об обычае Иудеев принимать на себя издерж-ки по содержанию Назореев, исполнявших обет очищения, чтобы таким об-разом иметь участие в заслугах их обета, и что особенно наблюдали этот обычай (Древн., 19:6,1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же (21:24).

Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской (5:37). Флавий подтверждает такое показание (Древн., 20:9,1).

В Афинах Апостол Павел нашёл жертвенник неведомому Богу (17:23), άγνώστφ Φεφ. О таких богах, или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэрций, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нуж-но указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царём (12:1). Это имя, по свидетельству Флавия (Древн. 18:6.11), он действительно получил от Импе-ратора Калигулы и носил его последние 4 года своего правления. Смерть его описана в Деяниях Апостольских (12:23), и описание это разительно сходно с описанием Флавия (Древн. 19:8.2). Множество других указаний, подтверждае-мых Иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в под-линности книги Деяний. При сем нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, занимаясь сначала Апостолом Петром, потом перейдя к Апостолу Павлу, оканчивает свой разсказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, то есть на приходе Апостола Павла в Рим.

Подложному писателю естественнее всего было распространиться в этом случае о герое своего разсказа и показать его подвиги в столице мира. Но правдивый писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был зак-лючён в темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний Апостольских, о которых так часто упоминают древние Отцы и Соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных.

Повод к написанию.

Поводом к написанию книги, как видно из первых слов ея, было без сомнения то же, что заставило Евангелиста Луку написать своё Евангелие, то есть желание писателя оставить державному Феофилу утверждение в препо-данном ему учении веры или, как выражается сам Евангелист, дать ему второе слово — продолжение того, что было им писано в Евангелии, — и, может быть, намерение Евангелиста довести историю Христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей вероятности Римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди Апостола.

Главнейшим же и важнейшим поводом к написанию книги, по мнению лучших толковников, было намерение Святаго Духа оставить верное слово очевидца об утверждении и распространении Церкви Христовой и трудах и действиях первых ея распространителей — Апостолов, которые вместе с Пет-ром и Павлом и подобно им пронесли вещание своё во всю Землю и глаголы свои до концев Вселенной.

Обзор содержания и разделение книги.

Соответственно своему намерению, Евангелист Лука излагает историю Церкви Христовой от дня Вознесения Спасителя на Небо до времени утверждения Ея сначала в столице Иудейства — Иерусалиме, — потом в Антиохии и, наконец, в столице всего языческаго мира — Риме. Таким образом, книга Деяний разделяется на две главный части. В первой (1-12 главы), после краткаго изображения состояния Церкви со времени Вознесения Иисуса Христа, разсказывается о сошествии Святаго Духа на Апостолов, о первой пропове-ди Апостола Петра, положившей начало быстрому распространению Церк-ви среди Иудеев собственно в Иерусалиме; изображается первое общество Христиан, первыя, имевшия важное значение для утверждения Церкви, чуде-са Апостолов и их проповедническая деятельность — с одной стороны при-влекавшая в общество Христово целыя тысячи народа, с другой — навлекав-шая суровыя преследования, которым синедрион подвергал последователей новаго учения и которыя кончились смертию Стефана диакона — перваго му-ченика за веру Христову.

Переход проповедников Евангелия из столицы Иудейства в областные города и даже за пределы Палестины, гонение Савла и чудесное обращение его самого ко Христу составляет новый период состояния Церкви среди Иудеев, а обращение Корнилия-сотника Петром полагает начало Церкви из язычни-ков.

Усиление деятельности Савла в Антиохии и возбуждённое Иродом Агриппою гонение на Христиан, кончившееся смертию Иакова Зеведеева и едва не стоившее жизни Апостолу Петру, только чудом спасшемуся от угрожав-шей ему смерти, заключают первый период состояния Церкви Христовой и открывают в ней новую эпоху.

На общественное великое служение Церкви выступает новый деятель - Павел, и проповедь от Иудеев переносится к язычникам. Этим великим служением по преимуществу и занимается вторая часть книги Деяний (13-28 главы).

Деятельность Апостола Павла писатель разделяет на три Апостольских путешествия, совершённых им с целию распространения проповеди. Первое путешествие (13-я и 14-я главы), в сообществе с Варнавою и отчасти с Иоанном Марком, начатое из Антиохии, совершено было по Малой Азии и едва не кончилось смертию обоих Апостолов в Листре, где сначала народ — поражённый исцелением хромого — принял их за богов, а потом, по наущению Иудеев, побил Павла камнями и вытащил чуть живого за город.

После Собора Апостольскаго, на котором было разрешено Христианам из язычников не придерживаться требований Закона Моисеева, Апостол Павел с Силою совершил 2-ое Апостольское путешествие по Сирии и Киликии и на этот раз перешёл уже в Европу, проповедовал в Македонии, Коринфе и Афинах (16:12; 18:18), и кончил своё путешествие прибытием в Иерусалим на праздник Пасхи и возвращением оттуда в Антиохию.

В третье своё путешествие, совершённое опять по Малой Азии, Апостол сосредоточил свою деятельность главным образом в Ефесе, где учил два года в училище некоего Тиранна. и откуда, по случаю мятежа, возбужденнаго против него сребренником Димитрием, должен был удалиться и пройти другие города Азии, Македонии, Эллады, и опять отправиться в Иерусалим на праздник Пятидесятницы.

На пути он в Милете прощается с пастырями Ефесской Церкви и, про-плыв на корабле в Финикию, достигает Иерусалима (18:22-21:26). С этого же времени начинается заключение Апостола Павла в узы, по наущению Асийских Иудеев, увидевших его в храме с прозелитами из Эллинов.

Из Иерусалима он был отведён в Кесарию к правителю Сирии Феликсу, перед которым защищался против обвинявших его Иудеев, но оставался в заключении до прибытия другого правителя — Порция Феста, перед которым также защищал своё учение и потребовал над собою суда Кесарева.

Прежде отправления в Рим Апостол ещё имел случай изложить своё вероучение перед царём Агриппой и его сестрой Вереникою (21:27-26:32). Наконец, после более двухлетняго пребывания в узах, он был отправлен под стражей в Рим, на пути подвергся опасному кораблекрушению у остро-ва Мальты, и только почти через полгода по отплытии от берегов Сирии достиг Рима, где в ожидании суда Кесарева оставался под стражею два года, продолжая впрочем свободно проповедовать учение Христово. Указанием на это двухлетнее пребывание Апостола Павла под стражей в Рим заканчивает-ся книга Деяний Апостольских (27-28 главы).

Время событий, описанных в книге Деяний, 

и время написания самой книги.

Книга деяний Апостольских, как можно с достоверностью полагать, написана во время пребывания Апостола Павла в Риме, в узах. Этим пребыванием оканчивается книга, и это пребывание в узах, может быть, было причиною, заставившею писателя прекратить своё повествование, чего, конечно, он не сделал бы, если бы писал после освобождения Апостола из уз или после смерти его.

Но вся трудность состоит именно в том, чтобы определить время пре-бывания Апостола Павла в узах в Риме. Для более удобнаго решения сего вопроса, а равно и для хронологии событий книги Деяний Апостольских, предлагаем таблицу событий гражданской Истории, по принятому летосчис-лению, именно:

Рождество Иисуса Христа при Императоре Августе, в конце 752 года от создания Рима (ab urbe condita).

Смерть Августа в 14-м году по Р.Хр. (19 Августа 767 года a.u.c.).

Тиверий царствует 22,5 года. В его царствование случились:

Крещение Иисуса Христа в 15-й год правления Тиверия.

Смерть, Воскресение и Вознесение Иисуса Христа в 19-й год правления Тиверия, 786 года от основания Рима.

Смерть Тиверия в Марте 37 года по Рождестве Христове.

Гай Калигула царствовал 3 года, 10 месяцев и 8 дней; умер в 41-м году (24 Января).

Клавдий царствовал 13 лет, умер в конце 54 года (14 Октября).

Нерон царствовал 13 лет, умер в 68-м году (11 Июля).

Главные пункты исторические, на которых можно остановиться в Апос-тольской истории:

а) Обращение Апостола Павла ко Христу; б) Собор Апостолов в Иерусалиме; и в) время прибытия Апостола Павла в Рим, а следовательно, и время написания книги Деяний.

а) Для определения времени обращения Апостола Павла служит то замечание самого Апостола, что во время пребывания его в Дамаске, языческий царь Аретап стрежаше его (2 Кор. 11:32). На основании сего остаётся определить, когда именно Арета был правителем Дамаска? Аравийский царь Арета был тесть Ирода Антипы и вёл войну с зятем своим. Ирод Антипа обратился к Императору Тиверию с просьбою о помощи. Тиверий послал к нему своего полководца Вителлия; но на дороге Вителлий, услышав о смер-ти Императора, прекратил поход, и Арета воспользовался этим случаем для того, чтобы овладеть Дамаском (Флав., Древн., 18:6, 2 и далее).

Это последнее обстоятельство случилось во 2-й год царствования Калигулы, или 38-й год по Рождестве Христовом. Таким образом обращение Савла и пребывание его в Дамаске должно было случиться в 38-м году по Рождестве Христовом.

Все же собьггия, описанныя в первых восьми главах Деяний, должны были произойти в течении 4-х лет между 34-м и 38-м годами по Рождестве Христовом.

б) Другим важным событием в книге Деяний является собор святых Апо-стол. Писатель Деяний вовсе не означает времени этого события; но в этом случае нам помогает опять замечание Апостола Павла, что он по своём обращении через 14 лет был опять в Иерусалиме с Варнавою, и виделся с Иаковом, Кифой и Иоанном, и в это свидание настаивал на освобождении язычников от ига Моисеева (Галат. 2:1-3). Для такой же именно цели и те же лица, Павел и Варнава, приходили в Иерусалим на собор Апостольский (Деян. 15:2). В другое время они не могли вместе прийти, потому что вслед за сим (15:39,40) между Павлом и Варнавой произошло разделение.

Итак собор Апостолов должен был произойти не позже 52 года. Собы-тия, описанныя в 9-15 главах должны были происходить между 38-м и 52-м годами по Рождестве Христове. Из них можно отметить: голод при Импера-торе Клавдии (Деян. 11:28) и смерть Ирода Агриппы (Деян. 12:23). По свиде-тельству Иосифа Флавия, голод начался после смерти Ирода Агриппы, при Римском правителе Иудеи, Куспии Фаде. Ирод же Агриппа правил Иудеею 7 лет. Из них последние 4 года при Императоре Клавдии. Соображая то, что Агриппа умер вскоре после праздника пасхи в 44-м году, перед которою он убил Иакова Зеведеева и хотел убить Апостола Петра, и что перед этою же пасхою явились в Иерусалим с приношением Антиохийских Христиан, по слу-чаю предсказаний о голоде, Апостол Павел и Варнава: мы можем полагать начало голода при Клавдии не далее 44-го года. Немного раньше, в 43-м году, верующие стали называться Христианами.

в) Наконец, для определения времени прибытия Апостола Павла в нужно принять в соображение следующия указания. Апостол Павел был зак-лючён под стражу при Римском правителе Феликсе и пробыл два года под стражею. На место Феликса поступил Порций Фест (Деян. 24:27), который и отправил Павла в Рим на суд Кесаря. Сам же Феликс истребован был в Рим и приговорён к казни. Феликс сменён в 61-м году по Рождестве Христовом в 7-й год правления Нерона. В этом же году, зимою, Павел был отправлен в Рим и прибыл туда в начале 62 года; 62 и 63-й годы он находился под стражею, и в этом году могла быть написана книга Деяинй Апостольских.

События последних глав Деяний Апостолов (15-28 главы), от собора Апостольскаго до прибытия Апостола Павла в Рим, могут быть расположены в таком порядке:

По возвращении с собора Апостольскаго в Антиохии, Апостолы Павел и Варнава пребывали (διέτριβον) в Антиохии учаще (Деян. 15:35) довольно дол-го. К ним в Антиохию приходил Апостол Пётр (Гал. 2:11). Затем, во время вновь предпринятаго путешествия, Павел и Варнава разлучились. Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, а Павел, избрав себе Силу, проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви (Деян. 15:39-41). Это надобно относить к 53-му году по Рождеству Христову. После сего Апостол Павел предпринял про-должительное путешествие по Азии и Европе, именно через Сирию и Киликию, прошёл Фригию и Галатию; потом, миновав Мисию, переправился в Македонию; в Троаде взял с собою Луку, который уже не отлучался от него до самой смерти (16:9-11). Из Македонии Павел с спутниками через Фессалию достиг Афин, а отсюда Коринфа (18:1). Это длинное путешествие не мог-ло окончиться раньше осени 54 года.

В Коринфе он пробыл 1,5 года, то есть до начала 56 года. После довольно продолжительнаго пребывания в Ахаие, Павел переправился в Сирию, и, побывав в Ефесе, а затем и в Кесарии, приходил в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (18:22). Из Иерусалима он отошёл в Антиохию и, проведя там несколько времени, отправился и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию (18:22-23). Пройдя верхния страны, прибыл в Ефес и проповедо-вал там месяца три в конце 56 года (19:1-8). Потом проповедовал в училище некоего Тиранна года два — 57-й и 58-й. (19:9-10). По случаю возмущения, сделаннаго против Павла Димитрием среброковачем, он должен был уда-литься в Македонию (20:1).

Пройдя же те места, пришёл в Елладу. Там пробыл он 3 месяца и, по случаю возмущения, произведённаго Иудеями, отправился через Македонию и после праздника Пасхи прибыл в Троаду (20:3-6).

К празднику Пятидесятницы он достиг Иерусалима, где был взят под стражу Феликсом, Римским правителем. Так проходит 59-й год. В Кесарии он пробыл под стражею два года, до смены Феликса Фестом. Конец этих двух лет падает таким образом на 61-й год по Рождестве Христове. В конце этого года, вероятно, Павел был отправлен морем в Рим, потерпел кораблекрушение вблизи Мальты и в начале 62 года прибыл в Рим, где и находился целых два года, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно (28:30-31).

Следующим, 63-м годом по Рождестве Христовом, то есть 10-м годом Нерона, и оканчивается книга Деяний, обнимая собою около 30-ти лет.

Место написания.

Определив время написания, мы тем самым определяем и место напи-сания книги Деяний, именно Рим. В этом ещё более утверждают некоторыя соображения.

Так, писатель, говоря о происходившем в Риме, указывает с подробностию частныя места вечнаго города (например, 28:15). Из послания Апостола Павла к Колоссянам, написаннаго, как известно, в Риме, видно, что Лука был тогда при нём (Колос. 4:14=Флм. 23), в Риме.

Цель написания.

Книга Деяний есть только продолжение Евангелия от Луки, и написана, конечно, с тою же целию — утвердить Феофила в том учении, в котором он был наставлен от Евангелиста. Кроме указанной выше прямой и, так ска-зать, частной цели написания Деяний (именно утверждения Феофила в Христианском учении), можно открыть другую высшую и общую цель написания книги Деяний, как и всего Новаго Завета, цель Духа Святаго — открыть лю-дям Божественное происхождение Церкви Христовой, как из Иудеев, так и язычников, указать Ея истинных основателей и распространителей, пред-ставить в живых примерах Ея силы, действия и борьбу со врагами; словом, доказать и показать на деле, что основанная Христом Церковь действитель-но получила от Него обетованныя Ей дары и силы и, несмотря на все усилия врагов, стоит непоколебимо, обнимая собою целые народы и все стра-ны мира.

 ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ СОДЕРЖАНИЯ КНИГИ ДЕЯНИЙ АПОСТОЛЬСКИХ.

Вознесение Господне

(1:1-12).

Второе слово своё о том, что делал и чему учил Иисус Христос, Евангелист Лука начал тем, чем кончил первое слово, то есть разсказом о Вознесении Иисуса Христа на Небо. В разсказе о сем событии священный дееписатель останавливает внимание на том, что Иисус Христос, по Воскресении Своём, в течении 40 дней неоднократно являлся ученикам Своим и уверил их различными доказательствами в истинности Своего Воскресения, говоря им о Царствии Божием. Но не успевшие ещё отрешиться от предразсудков своих современников относительно Царствия Божия на Земле и ещё не возрождённые Духом, ученики Иисусовы, может быть, под влиянием но-вых мечтаний, пробудившихся в них при мысли о Воскресении их Учителя, вопрошают Его: не в это ли время Он возстановит царство Израилево? И слышат ответ, что не их дело разсуждать о временах и сроках, которые Отец Небесный положил во власти Своей; но что они поймут и безполезность своего вопроса и ощутят действительность наступления сего Царствия, когда исполнятся Духа Святаго и начнут распространять сие Царство своею проповедью, начиная от Иерусалима до краёв Земли. При этом Он повелел им не отлучаться от Иерусалима до получения сего обетования. После этой беседы (Мк. 16:19), Иисус Христос благословил их и стал отступать от Земли ввиду их и подниматься к Небу. Светлое облако скрыло Его от глаз учеников. Явившиеся два Ангела уверили их, что Иисус таким же образом и возвратит-ся с Неба, каким Он теперь вознёсся туда — и они, поклонившись Вознес-шемуся, с радостью возвратились с горы Елеонской в Иерусалим и пребы-вали в Сионской горнице неотлучно до дня получения обетованнаго Духа Святаго.

1) Беседа Иисуса Христа с учениками в день Вознесения может служить лучшим доказательством того, как не возрождённые Духом Святым не понимают или с трудом могут понимать духовное и высшее (=Ин. 3:12). Несмотря на 40-дневное пребывание Воскресшаго с ними и несмотря на постоянныя беседы Его о Цар-ствии Божии, они всё ещё мечтают о царстве Израилевом, земном, и забывают, что Царство Божие внутрь их есть, что оно не приходит с соблюдением, то есть должно открыться в их духе, в любви к Богу и ближнему, в мире с Богом, со всеми и паче всего с собою (с совестью), и в радости о Дусе Святе, о святых Его дарах, в радости, происходящей от уверенности, что они спасены, что имена их написаны на Небесех.

2) Вознесение Иисуса Христа на Небо к славе Отца Небеснаго произошло с горы Елеонской — с той самой горы, на склонах которой, в саду Гефсиманском, Богочеловек перенёс величайшия внутренния страдания, и вблизи Вифании, в которой совершено важнейшее из чудес Его — воскрешение Лазаря. Этим как бы показывалось, что между величайшими страданиями и высшею славою на-ходится тесная и ближайшая связь.

3) Субботний путь, разстояние, дозволенное евреям проходить в субботу, равня-лось по мнению одних, одному поприщу (8 стадий — более 1,5 версты); по мнению других — двум поприщам (около 3,5 верст); по Златоустому=7 стадиям (око-ло 700 саженей); вернее же 2,000 шагов. В Законе нигде не определено разстояние субботняго пути и о нём нигде не упоминается, так что можно полагать, что такое определение субботняго пункта составилось в позднейшее время — может быть, применительно к разстоянию между скинией и полками Израильтян во время путешествия в пустыни Аравийской; так как, несмотря на существующее разстояние между их палатками и скинией, евреи могли проходить его в Суббо-ту, отправляясь в скинию для Богослужения (Нав. 3:4=Числ. 1:50 и далее).

Избрание Апостола Матфия

(1:13-26).

По Вознесении Иисуса Христа Апостолы с Мариею (Матерью Господа), братьями Его по плоти и с другими учениками, числом около 120-ти чело-век, пребывали в молитве и молении, ожидая обетованнаго Духа Святаго. В одно время Апостол Пётр предложил собранию учеников восполнить недостающее, за смертию Іуды, число 12-ти Апостолов избранием из постоян-ных спутников Господа одного лица вместо предателя. Собрание указало двух лиц: Иосифа Вирсаву, прозываемаго Иустом, и Матфия; а жребий, по молит-ве, пал на Матфия, который был причислен к Двенадцати.

1) В первом собрании последователей Христовых определённо упоминаются уже братья Господни, тогда как незадолго до смерти Иисуса Христа Евангелист го-ворит, что братья Иисуса ещё не веровали в Него. Таким образом обращение их ко Христу должно относиться или к последним дням Его проповеди, или даже к 40 дням пребывания Его на Земле по Воскресении. Апостол Павел действи-тельно упоминает о явлении Воскресшаго Господа Иакову, хотя и не говорит о цели и обстоятельствах этого явления (1 Кор. 15:7). Это конечно, Иаков брат Господень, который впоследствии был епископом Иерусалимским. Явление ему Воскресшаго Господа могло иметь целью уверение его, а через него и других братьев, в истине Воскресения, а стало быть и в Божественности Иисуса.

2) При избрании новаго Апостола, вместо отпавшаго Иуды, Апостолом Петром обращено внимание на то, чтобы избранный был из числа постоянных спутни-ков Иисуса Христа и свидетелей Его учения, чудес и в особенности Воскресения. Это условие показывает, с одной стороны, что в среде последователей Иисуса Христа многие были такими же постоянными спутниками Его, как и Апосто-лы; с другой же стороны указывает, что для звания Апостола нужно было сде-латься Его постоянным спутником.

3) Самый выбор Апостола решается жребием. Способ этот и в Иудействе и в язычестве считался выражением высшей воли Божией, а потому ему покорялись безпрекословно.

4) Избрание одного не означало недостоинства другого, а в руках Промысла Божия показывало, может быть, большую пригодность к Апостольскому служению избраннаго. Апостолы указали на внешние признаки такой пригодности; Господь Сердцеведец указал посредством жребия, на внутреннюю способность избираемаго.

Сошествие Святаго Духа на Апостолов

(2:1-41).

В день Пятидесятницы, когда воспоминалось одно из величайших событий Ветхаго Завета —  дарование Закона на Синае и заключение Завета меж-ду Богом и избранным народом, совершилось одно из величайших событий Новозаветной истории, сошествие обетованнаго Святаго Духа на Апостолов и других верующих, даннаго как залог Новаго Завета между Богом и людь-ми. Не среди громов и молний, а в шуме бурнаго ветра и в виде огненных разделённых языков, почивших на каждом из присутствующих, соверши-лось сошествие Святаго Духа на Апостолов и обнаружилось в даре разных языков, которыми неучёные Галилеяне начали говорить о великих делах Божиих.

Собравшиеся на шум со всего Иерусалима пришельцы разных близких и отдалённых стран тогдашняго мира с удивлением услышали родную им речь из уст невежественных Галилейских рыбаков и думали объяснить это явление действием молодого сладкаго вина; но Апостол Пётр разъяснил им, что в такое раннее время дня (3-й час) они не могли быть пьяными; если же говорят чуждыми для них языками, то потому, что на них излился Дух Святый, как пророчествовал о том пророк Иоиль. Ниспослание же Духа Свя-таго совершилось потому, что незадолго до сего известный им Иисус, засвидетельствовавший о Себе знамениями и чудесами, распятый и умерщвлён-ный неблагодарным народом, но как Сын Божий и истинный Мессия вос-кресший из мёртвых, согласно пророчествам праотца Давида, и потом вознёсшийся на Небо, ниспослал оттуда, по Своему обетованию, Духа Святаго, чем ещё более подтверждается Его высокое достоинство, как Господа и Мессии. Сия проповедь Апостола Петра произвела глубокое впечатление на слушателей: в тот же день около 3,000 человек уверовали во Христа и крес-тились в Него. Так положено основание великому зданию Церкви Христовой на Земле.

1) Сошествие Святаго Духа на Апостолов случилось при наступлении дня Пятидесятницы, которая праздновалась спустя 7 седмиц после праздника пасхи. Но с какого дня пасхи считать дни этих 7 седмиц, и евреи недоумевали и Христианские толкователи не могли решить. Большею частию евреи считали их, начиная с перваго дня пасхи, и тогда 50-й день приходился на тот же день, в какой была в том году и пасха. Другие считали от второго дня пасхи, не считая его в числе 7 седмиц, потому что сказано: сочтите себе от наутрия Субботы... 7 седмиц целых (Лев. 23:15); таким образом, в год смерти Иисуса Христа 50-й день приходился на Воскресенье, как и принимает его Церковь Православная доныне.

Сошествие Святаго Духа на Апостолов служит началом Новаго Завета, заключеннаго Богом с Родом Человеческим, уже искупленным кровию Христа Спасителя, и вполне соответствует Завету Синайскому. Там в слух всего народа Сам Господь изрекает заповеди Завета, начертанныя потом на каменных скрижалях; а здесь Сам Бог Дух Святый нисходит на Апостолов и возбуждает их изрекать величия Божия на всех почти тогда известных языках, так сказать в слух всего мира и всех народов, а самыя условия Завета начер-тать на скрижалях сердца человеческаго, то есть, возродить, обновить Духом природу человека настолько, что она сама делается способною к союзу с Богом и к жизни в Боге.

С другой стороны, Церковь противополагает сошествие Святаго Духа на Апостолов смешению языков при Вавилонском столпотворении. Егда снисшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва (Кондак Пятидесятницы). Там отступление людей от союза с Богом вело к разделению их между собою и к разделению языков, как внешнему признаку и средству разномыслия и разделения. Здесь внешнее смешение языков не препятствовало говорящим быть единодушными в прославлении Бога и, как вытекало из единства мыслей и чувств, так и вело к общему соединению всех в одну семью, имеющую одного Отца Бога.

2) Желая доказать, что сошествия Святаго Духа на Апостолов было исполнением пророчества Иоиля об излиянии Духа Святаго на всякую плоть, Апостол Пётр указывает на связь этого события с Воскресением Иисуса Христа.

Ход мыслей в речи Апостола Петра следующий:

Сошествие Святаго Духа на Апостолов, учеников Иисусовых, будучи исполнением древняго пророчества Иоилева, должно находиться в тесной связи с событиями в жизни Учителя их, Иисуса, хорошо памятнаго слушате-лям — так как они распяли Его; но Он воскрес, чему они свидетели. Воскресение Его несомненно. Кто усумнился бы в этом, тот усумнился бы в правдивости пророчества Давида о воскресении. Но в этом нельзя сомне-ваться уже и потому, что они получают Духа Святаго; а это возможно было только тогда, когда Сын Божий, возшедший на Небо и возседший одесную Отца как равный Ему и всемогущий, мог послать от Бога Духа Святаго. Если же Он послал, то Он действительно Бог и Мессия. И так, если слушатели видят на Апостолах излияние Духа Святаго, то это служит доказательством, что Изливший на них по обетованию — их Учитель, Иисус, находится на Небе.

Если же Он вознёсся на Небо, то, значит, и воскрес, потому что был убит ими. Если же воскрес, вознёсся на Небо, и имел власть послать Духа Святаго, согласно пророчествам, то Он Бог или Сын Божий, Мессия, рав-ный Богу-Отцу, сидящий одесную Его, по пророчествам. Сошествие Святаго Духа на Апостолов есть доказательство Воскресения Христова, и всё вмес-те — доказательство мессианскаго достоинства Иисуса Христа. Для Иудеев та-кой способ доказательств, обоснованный на пророчествах и поставленный в связи с их исконными верованиями в непреложность обетований Божиих, в предыизбрание рода Давидова ко спасению Израиля является самым силь-ным и правильным.

Чтобы понять силу впечатления, произведённаго проповедью Апостола Петра на слушателей и возможность обращения в один день 3,000 человек, нужно обратить внимание на то, что большая часть слушателей была слушателями Иисуса Христа и свидетелями Его чудес, в особенности чуда воскрешения Лазаря и торжественнаго входа Иисуса Христа в Иерусалим, и хотя по наущению первосвященников многие и могли принимать участие в осуждении Иисуса Христа на смерть, но не оставались безучастными и равнодушными к распространившимся потом слухам о Воскресении Иисуса Христа. И потому, достаточно было несколько слов и какого-нибудь подтверждения, чтобы заставить этих людей снова признать в Галилейском Пророке великаго Учителя народа и истиннаго Мессию.

Видимым действием присутствия или получения Духа Святаго был дар языков. Апостолы стали прославлять Бога на разных, дотоле неизвестных им языках. Это давало, с одной стороны, возможность быстраго распространения Церкви между самыми отдалёнными народами; с другой показыва-ло всеобщность Церкви и, так сказать, Ея пригодность для всех, потому что каждый мог усвоить истины Веры на том языке, который был для него родным. Относительно самого разговора на иностранных языках обыкно-венно думают, что каждый из Апостолов мог говорить на всех языках по надобности, а потому как только входил кто в горницу, где находились ученики Иисусовы, то они обращались к нему с речью на его родном языке. Это-то обстоятельство, бывшее причиной того, что некоторые из свидете-лей чуда, слыша Апостолов, говорящих на неизвестных языках, и не пони-мая того, что они говорят, думали, что Апостолы напились сладкаго вина и произносят безсвязные звуки, показывает, что в Сионской горнице в одно время говорили на разных языках, которые для не понимающих могли показаться пустою болтовнёю пьяных людей.

Приводя текст из пророчества Иоиля, Апостол Пётр не только говорит об излиянии Духа Святаго, но и характеризует будущия времени Мессии, приписывая им такия черты, какими изображается в Новом Завете приближение дней Страшнаго Суда. Перед пророческим взором посланников Божиих Ветхаго Завета пришествие Мессии — первое и второе — сливались в отдалённой перспективе в одну картину, и день явления Мессии представ-лялся вместе и как день Страшнаго суда (Иоиля 2:31; Малах. 4:1 и далее); тем более что действие пришествия Христова на сердца людей, по выражению пророка (Малах. 3:2-3), подобно действию мыла перущих (щёлока очищающаго — Ред.) и огня горнила, пережигающаго золото и серебро — то есть бу-дет сопровождаться такими последствиями для людей, как и Страшный Суд.

3) Сошествие Святаго Духа в день 50-ницы существенно отличается от других сошествий Святаго Духа на Апостолов и других Христиан. Оно было первым и было началом исполнения обетования Христова. Святой Софроний Иерусалимский (Слово о Божественном Священнодействии), говорит, что в сей день «Апосто-лы восприяли чин архиерейства, быв научены Духом Святым, нисшедым на них в виде огненных язык и пророчествовавшим их во епископов для каждаго из народов, языком которых научил их говорит».

Первое общество Христианское

(2:42-47-4:32-37)

Обилие благодатных даров, излившихся на последователей Христовых в день Пятидесятницы, обнаружилось в их обществе особенными отличительными чертами их жизни и нравственной деятельности. Это были: множество чудес, совершаемых Апостолами и другими учениками Христовыми и привлекавших ко Христу новыя толпы последователей; необыкновенное единодушие и взаимное единение между членами Церкви, поддерживавшееся совершением общественных молитв и участием в причащении Тела и Крови Христовых; наконец приведшее и к общению имуществ между Христианами, а через то и к необыкновенной благотворительности Христиан народу. По замечанию дееписателя, никто ничего из имения своего не называл своим; но все у них было общее; а потому и не было между ними никого нуждающагося, ибо владельцы имущества и земель продавали свою собственность и вырученныя деньги, полагая к ногам Апостолов, обращали на общую пользу. Святый Лука с особенною любовию упоминает о Кипрянине левите Варнаве, который, как бы в оправдание своего имени, означающаго сын утешения, продал своё богатое поместье и деньги положил к ногам Апостолов.

Примечание. Варнава, по переводу блаженнаго Иеронима, собственно значит сын пророка. Впрочем, принимая слово пророк в самом широком смысле, можно перевести это слово и сын увещания (11:23-24), а в переносном и сын утешения. Вероятно, в сем последнем смысле и понималось имя Варнавы с тех пор, как он своим безкорыстным поступком дал Церкви средства утешить многих нуждающихся обильною раздачею милостыни.

Общение имуществ, которое было у первых Христиан и на которое так любит указывать современный коммунизм, как на первоначальный свой образец, имеет такия существенно отличныя и высокия черты, каких современный коммунизм никогда не имел и иметь не может. Общение имений у первых Христиан вытекало из глубокаго Христианскаго смирения и сознания, что мы ничего не имеем своего, а что имеем, то дано нам только как бы на хранение и должно быть употребляемо нами на дела благия, для служения ближним.

Из такого сознания вытекал и взгляд Христианина на всех ближних как на равных себе, как на братьев, и потому как на людей, имеющих право пользоваться всеми благами, какия есть у кого-либо — точно так же, как в одном семействе все дети пользуются принадлежащим их отцу имуществом по мере надобности.

Отсюда с общением благ у первых Христиан была тесно связана самая широкая благотворительность. Таким образом существенными чертами Христианскаго коммунизма (в высшем и благороднейшем смысле сего слова) были глубокое смирение, братская любовь и безкорыстное служение благотворительности. Совсем не таковы особенности марксистскаго коммунизма. Он основывается на горделивой уверенности, что нет никого выше меня, и что я ничуть не хуже других людей, и потому имею право на столько же благ, сколько есть у других. Отсюда вытекает завистливое стремление к присвоению чужаго имущества и пользование им, на основании какого-то воображаемаго права равенства, на самом же деле на праве более сильнаго и хитраго. Стало быть, и ведёт такой коммунизм только к эгоистическому удовлетворению своих нужд. Сравнивая эти черты современнаго коммунизма с чертами древнехристианскаго коммунизма, находим между ними существенную разность и даже противоположность.

Исцеление хромого

(33:1-26; 1-31).

Сила благодати Божией, сообщённая Апостолам в день Пятидесятницы, сообщалась через них и всем людям. Пётр и Иоанн у входа в храм просящему у них милостыню хромому от рождения подают исцеление. Это чудо привлекает к целителям огромную толпу народа, а они своею проповедью привлекают ко Христу около 5000 человек. Отданные под стражу священниками и призванные к ответу перед синедрионом, Апостолы, по внушению Духа Святаго, смело говорят о совершении ими благодеяния хромому силою Распятаго Иудеями Христа, Который таким образом является краеугольным Камнем, хотя и был отвергнут строителями.

На запрещение проповедовать об имени Иисуса Апостолы отвечают, что считают лучшим повиноваться Богу, нежели людям, и отпущенные с угрозами домой разсказывают прочим Апостолам о слышанных ими от первосвященников и старейшин угрозах; но в этих угрозах все Апостолы видят только исполнение пророчества Давида о тщетном замысле владык и князей Земли против Господа и Христа Его (Псал. 2), и молятся о ниспослании им силы смело проповедовать слово Божие. В ознаменование исполнения сей молитвы место их собрания поколебалось и они исполняются Духа Святаго, с дерзновением проповедуя Слово Божие.

1) Пётр и Иоанн приходят в Иерусалимский храм в 9-м часу дня молитвы. Это показывает, что Апостолы, подобно самому Иисусу Христу, не разрывали своей связи с Иудейством, в котором они родились, и обязательно выполняли все предписания закона Моисеева, хотя, как мы знаем из последующей истории, не возлагали этого ига на обращающихся ко Христу из язычников. Два раза в день, утром и в 9-м часу дня (3-й час по полудни) приносились жертвы за грехи народа и совершались молитвы. К одной из таких молитв спешили в храм Пётр и Иоанн.

2) В своей речи, сказанной народу, бывшему свидетелем чуда, Апостол Пётр указывает на недавнее предание смерти Иисуса Христа, что показывало, что в среде свидетелей были такие, которые участвовали в осуждении и смерти Богочеловека. Но чтобы кто не подумал, что Апостол хочет упрекнуть виновников смерти Иисуса Христа, он заключает свои слова замечанием, что Иудеи сделали это по неведению. Этим он напоминает слова Спасителя, когда Он, умирая на кресте, молился за Своих распинателей: Отче, отпусти им, не ведят бо, что творят (Лк. 23:34). Ибо если бы Апостол обратил свою речь в обвинение, он сделал бы их более упорными.

Свою речь Апостол Пётр опять начинает указанием на то, что чудо совершено силою Того Самаго Иисуса, Котораго они (слушатели) за несколько времени перед сим распяли. Впрочем, так как они сделали это по неведению, и так как самая смерть Иисуса Христа была предопределена Богом, то они легко могут загладить свой грех покаянием и верою во Христа; вместе с чем наступит для них предсказанное пророками время отрады (άναφύξεως).

В речи к синедриону Апостол Пётр повторяет то же указание на исцеление хромого силою Распятаго ими Иисуса и приводит пророчество о Камне краеугольном (Псал. 118:22-23) — то самое, которое приводил и Иисус Христос, когда предсказывал смерть Свою (Мф. 21:42). Выражение: Сей бысть во главу угла, Апостол тут же объясняет, замечая, что несть иного имене под Небесем даннаго в человецех, о Нем же подобает нам спастися, кроме Имени Иисуса Христа (Деян. 4:12=1 Тим. 2:5). Так на Этом краеугольном Камне, Христе, Апостолы начинают создавать Церковь Его.

Призвание Апостолов в синедрион было первым судебным действием Иудейской власти над рождающеюся Церковью Христовою. Это столкновение суда человеческаго с делом Божииим ограничилось на первых порах только угрозами.

Но Апостолы знали, что такое угрозы синедриона, и потому в повелении его отказаться от проповеди Апостолы справедливо видели для себя смертный приговор; тем не менее это их не испугало, и они с молитвой обращаются к Живущему на Небесах, чтобы Он посмеялся над суетными замыслами князей и царей народа против Господа и Христа Его, как то предсказано устами пророка Давида (Псал 2).

Анания и Сапфира

(5:1-11).

Едва на ниве Божией стали проростать добрыя семена, как враг Церкви Божией стал сеять и свои плевелы: рядом с сынами утешения, которые отдавали всё своё имущество на служение Церкви и благо ближних, появились люди завистливые, славолюбивые, своекорыстные. Некто Анания с женой Сапфирой продают своё имущество и утаивают часть цены проданнаго, принеся к ногам Апостолов только часть цены — за то прозорливостью Петра обличены во лжи и в поучение другим поражены внезапною смертию.

1) Анания и Сапфира хотят стяжать себе славу сынов утешения, но в то же время жалеют разстаться с имуществом и, чтоб удержать хоть часть его, употребляют обман. Но вместо одобрения и благодарности за сделанное пожертвование, лишаются и славы и жизни. Так, согласно слову Спасителя, этим богачам оказалось неудобным войти в царствие Божие ради привязанности к богатству.

2) Часто слышатся нарекания на Апостолов за слишком строгое наказание, постигшее Ананию за утайку части собственнаго своего имущества. Но авторитет власти Апостольской, чистота Церкви и в особенности желание дать на первых порах сильный урок того, что ни одно преступление не может укрыться от всеведения Божия и от прозорливости лиц, которым принадлежит на Земле верховная власть вязать и решить, и что ни один грех не может избегнуть заслуженнаго наказания: всё это ясно показывает, что суд Апостола Петра над Ананией и Сапфирой не был безчеловечен и неправилен. К тому же грех этот грозил опасностью целому обществу и потому требовал примерной кары, «дабы казнь двоих была наукой для многих» (блаженный Иероним).

Преследование Апостолов синедрионом

(5:12-42).

Влияние проповеди Апостольской на народ усиливалось обилием чудес творимых руками Апостолов: даже тень Петра, проходящаго рядом, исцеляла больных; злые духи, изгоняемые из бесноватых, с воплем исходили из одержимых ими. Синедрион, желая прекратить успешное распространение проповеди о Распятом, наложил руки на Апостолов и заточил их в темницу, но Ангел Господень освободил их к удивленно преследователей. Новое запрещение синедриона проповедовать встретило осуждение даже и в самом в синедрионе, со стороны одного из его членов — Гамалиила. Апостолы были биты и отпущены с запрещением проповедовать; но проповеди не прекратили.

Число желавших получить от Апостола Петра исцеление и хотя прикоснуться к нему было так велико, что многие не могли протолпиться к нему и довольствовались тем, что тень проходившаго Петра падала на них.

1) Возможность же исцелений посредством тени объясняется верою; точно так же действие слова на большом разстоянии могло возвращать больным здоровье, а мёртвым жизнь. Такая же тень, в виде образа, изображения лика святых на доске, производит чудесныя исцеления по вере притекающих к ним.

2) Запрещая Апостолам проповедовать о Распятом, члены синедриона говорят им: «вы хотите навести на нас кровь Человека Того». Иначе сказать, члены синедриона подозревали, что Апостолы в своей проповеди руководятся не желанием распространять своё учение, а желанием мстить властям за казнь их Учителя.

Такое подозрение они могли основывать на том обстоятельстве, что Апостолы свою проповедь начинали всегда упоминанием имени Распятаго и чудеса совершали тем же Именем.

На защиту Апостолов в синедрионе возстаёт Гамалиил — не как тайный последователь учения Христова, подобно Никодиму (в апокрифах и позднейших сказаниях Гамалиил считается тайным Христианином или расположенным к Христианству и потом обратившимся к Христу, но ни Евангелист Лука, ни апостол Павел, ученик Гамалиила, об этом обращении не упоминают), а как умный и осторожный судья, взвешивающий все данныя для произнесения суда над людьми, которые перед ним стояли. К такой же осторожности и благоразумию призывает Гамалиил и других членов синедриона.

3) Иосиф Флавий (Древн. 20:5,1) упоминает о бунтовщике Февде; но время его возстания определяет 15-ю годами позже того времени, в которое была сказана речь Гамалиила. Некоторые на этом основании хотели заподозрить Евангелиста в анахронизме; но по свидетельству Оригена, было два Февды, из коих один жил до Гамалиила, другой (о котором говорит Флавий) жил годами 15-ю позже. Очевидно, Евангелист говорит о первом и не знает второго. Иосиф Флавий, наоборот, упоминает о 2-м, как о ближайшем к нему по времени и, может быть, как о более важном, чем первый.

4) Об Иуде Галилеянине или Гавлонитянине упоминает и И. Флавий (Древн., 18:1,1). Гавлон — город в Галилее.

Предложение Гамалиила оставить Апостолов в покое — в предположение, что дело человеческое само собою разстроится, а дело Божие непременно состоится, хотя бы против него приняты были самыя сильныя меры, и при том из опасения как бы не сделаться врагами Божиими — это предложение не означает, что Гамалиил отвергал необходимость человеческаго суда или преследования в важных делах, а основывалось на том, что члены синедриона уже употребили против Апостолов человеческия меры, то есть угрозы, заточение в темницу; но эти меры оказались недействительными. Дальнейшая борьба с делом Апостолов, по мнению Гамалиила, представляла именно тот опасный исход, что они, увлекаясь противодействием, могли не заметить Божественнаго характера того дела, против котораго они вооружались. Может быть, в этом совете Гамалиила невольно сказалось сознание его, что и в деле Иисуса члены синедриона поступили так же неосторожно и действительно явились богоборцами.

Избрание семи диаконов

(6:1-6).

С делом проповеди у Апостолов соединялось дело служения бедным и больным. Единодушие и любовь соединяли всех Христиан в одну большую семью и вызывали заботы о всех. Но с умножением числа верных удовлетворение всех потребностей оказывалось невозможным для небольшого числа Апостолов и их ближайших помощников. По этой причине среди Христиан-еллинистов возник ропот против евреев за то, что их вдовы не всегда исправно получали милостыню.

Для устранения поводов к ропоту и безпрепятственнаго служения делу проповеди, Апостолы предложили обществу верующих избрать для дела служения бедным при общих трапезах семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости, которым они могли бы поручить сие дело. Избрано было 7 человек, между которыми был Стефан, муж, исполненный Веры и Духа Святаго, и Филипп и Прохор, и Никанор, и Тимон, и Пармен, и Николай Антиохиец — обращённый из язычников. Апостолы возложили на них руки и поставили на дело служения при трапезах, почему они и получили название диаконов (служителей).

Возложение рук есть способ и вместе символический знак излияния на рукополагаемаго особенных даров Святаго Духа (сравните Числ. 27:18). Это возложение рук последовало за молитвою, как особое символическое действие, а не простое сопровождение молитвы и было именно посвящением избранных или внешней стороной таинства: «возлагается рука на человека, но всё совершает Бог...» (Златоустый).

1) Еллинистами здесь названы евреи, родившиеся и жившие вне Палестины, среди язычников, по большей части между Греками. Они говорили испорченным Греческим языком, который со времён Александра Великаго сделался господствующим во всей Малой Азии, Египте и в Европе; они в синагогах для объяснения еврейскаго текста, непонятнаго им, употребляли Греческий перевод Библии и, живя среди язычников, по необходимости не могли строго соблюдать всех предписаний Закона Моисеева, и на язычников смотрели гораздо снисходительнее, чем Палестинские евреи, которые за то и ненавидели и презирали евреев разсеяния, как нечистых, как нарушителей Закона. Самое имя Еллинистов, данное им евреями, также — вероятно — выражало презрение.

В обстоятельствах, подавших повод к ропоту еллинистов, можно думать, сказалась та же — несглаженная и Христианством, ненависть еврея Палестинскаго к еврею разсеяния, хотя виновниками этой ненависти отнюдь нельзя считать Апостолов, а вернее всего тех лиц, которым Апостолы, занятые проповедью поручали дело надзора за прокормлением бедных. Может быть даже здесь со стороны Христиан из Палестинских евреев не было прямого презрения или оскорбления Еллинистов; но последние, привыкшие всегда встречать презрение к себе со стороны Палестинских собратий, в каком-нибудь случайном и не намеренном факте усмотрели для себя оскорбление и подняли ропот. Как бы то ни было, но Апостолы не отрицают факта презрения и только указывают на невозможность для себя следить за столами для бедных. Евангелист, разсказывая об этом событии, оставляет также факт не объяснённым.

2) В избрании и посвящении диаконов обращают внимание:

а) На повеление Апостолов обществу Христиан избрать из среды себя людей изведанных, исполненных Духа Святаго,

б) Действие общества, выразившееся в одобрении предложения Апостолов и в избрании требуемых лиц;

в) Посвящение избранных Апостолами с молитвою и возложением рук;

г) Назначение диаконов к служению бедным при трапезах. Все эти обстоятельства, бывшия при первом избрании диаконов, послужили на будущее время в Церкви основанием требований и условий, соблюдаемых при посвящении в диаконы.

3) Имена избранных диаконов еллинския. Это показывает, что Апостолы предоставили роптавшим все средства удалить всякий повод к ропоту с их стороны, и, очевидно, избрали диаконов из среды еллинистов.

Первомученик Стефан

(6:7,-7:60).

Избранные на дело служения при столах, диаконы служили и делу проповеди. Особенною ревностию превосходил других Стефан. Члены синагоги из числа либертинцев (евреев-вольноотпущенников), киринейцев (переселившихся или временно пребывавших в Иерусалиме из Кирины Египетской), александрийцев (переселившихся или временно пребывавших в Иерусалиме евреев из Александрии, столицы Египта), Киликийцев и Асийцев (две Малоазийския области), вступившие с ним в споры о Христе, не могли противостоять мудрости Стефана и противопоставили ему клеветников и лжесвидетелей, обвинивших его перед синедрионом в хуле на Закон Моисеев и на синедрион. Схваченный и приведённый на суд синедриона, Стефан в длинной защитительной речи разсказал историю избрания народа израильскаго от Авраама до Моисея и измену Израиля Богу в самой пустыне, когда предки их служили богу Ремфану, и в конце своей речи напомнил, что они, как потомки тех отступников от Бога, и сами явились противниками Духа Святаго, убив предсказаннаго древними пророками Праведника.

Члены синедриона, раздражённые этим упрёком, пришли в неистовство, когда Стефан присовокупил, что он видит Господа Иисуса, сидящаго во славе одесную Бога — и тотчас вывели за город, чтобы побить его камнями. Утешенный видением Сына Божия, перводиакон Стефан с радостно отдался мучителям и побиваемый камнями молился Господу Иисусу, чтобы смерть его не была вменена его убийцам в грех. Христиане с благоговением погребли тело первомученика.

1) Либертинцы — вольноотпущенники, по всей вероятности, были евреи, взятые в плен и потом получившие свободу. По свидетельству Тацита (Annales 2:85), Иосифа Флавия (Древн. 12:1; против Апиона 2:4) и Филона (legat. ad Cajum), их целыя тысячи жили в Риме по ту сторону Тибра, и в Сардинии. Со времён Птолемеев множество Иудеев поселились в Киринее, в Ливии (Деян. 2:10), в Александрии и прочих городах. Все эти евреи имели в Иерусалиме свои отдельныя синагоги; иногда пришельцы нескольких городов или стран основывали в Иерусалиме одну общую синагогу, которую содержали на свой счёт.

Лжесвидетели, выставленные против Стефана, вероятно, взяли отрывочно или превратно понятыя выражения из его речей и выставили их перед синедрионом как хулу на Закон Моисеев и на храм, подобно тому, как превратно толковали и выражения Иисуса Христа относительно храма (Ин. 2:19=Мф. 26:61).

Речь первомученика Стефана не кончена; но, как видно, она направлена к уяснению смысла выражений, за который его считали богохульником, обвиняя в попытке произвести замену установленных Моисеем обычаев учением Иисуса Назорея. Чтобы показать, что такая замена была предопределена самим Богом, Стефан говорит, что прежде чем был дан Закон через Моисея, патриархи — получившие по обетованию в наследство землю Ханаанскую — должны были переселиться в Египет и только через 400 лет воротиться в обещанную им во владение землю.

Но первыя попытки Моисея вывести свой народ из земли порабощения были отвергнуты народом, и лишь через 40 лет Ангел снова послал его вывести еврейский народ. Между тем этот же Моисей предсказал им появление Пророка подобнаго ему, и повелел Его слушать. Но как не слушали самого Моисея его современники, и как их потомки не слушали пророков и даже их гнали и убили, так и современные Стефану евреи не слушали Праведника, о Котором предсказывали те пророки, и даже убили Его. Таким образом, цель Стефана была исторически показать, что евреи всегда оказываются противниками тех лиц, которые Самим Богом посылаются для их спасения. Вместе с тем он хочет доказать, что ни Богослужение, ни храм Иудейский, хотя они и устроены были по образу, показанному Моисею на горе, не имеют одинако ж вечнаго и обязательнаго для всех значения.

Отцы их постоянно переселялись и не могли иметь даже определеннаго места для жительства, и тем менее храма для богослужения. Во время Моисея весь народ должен был выйти из Египта в пустыню. При Синае был дан Закон и установлено определённое общественное Богослужение; но там же, при Синае, случилось и известное всем нарушение Закона и открытое идолослужение (поклонение тельцу); и, кроме того, во время 40-летняго путешествия евреи постоянно носили звезду бога Ремфана и скинию Молохову, то есть, несмотря на то, что получили определённое Богослужение не сохраняли его. Иисус Навин ввёл их в землю обетованную, где они должны были поселиться навсегда. Здесь, по мысли Давида, сыном его Соломоном устраивается Богу постоянный храм; но Бог, Творец и Вседержитель всего не живет в рукотворенных храмах и, по словам пророков, не нуждается в них. Отсюда естественный вывод, что предсказание Иисуса Христа о невечности Иерусалима и храма вполне согласно с предсказаниями пророков и не может быть поставлено Ему в вину.

2) Каким образом могла сохраниться и буквально быть передана речь Стефана, сказанная им перед синедрионом? Чтобы объяснить возможность буквальнаго сохранения этой речи, следует припомнить, что, как спор либертинцев со Стефаном был в присутствие других Христиан, так и ответ Стефана синедриону должен был быть дан в присутствии других Христиан, которые хотя и не принимали прямого участия в деле Стефана, но во всяком случае должны были интересоваться исходом завязавшейся борьбы новой религии и Иудейства. А потому речь Стефана, как первый почти опыт апологии Христианства могла быть с большим вниманием выслушана и еще с большею тщательностию записана и сохранена. Кроме того, эта речь могла быть записана и в протоколе суда синедриона (может быть, Павлом), и передана Христианам тем же лицом, которое и записало её, и потом, как Павел, могло обратиться ко Христу.

3) В речи Стефана замечаются некоторыя несоответствия с историческими книгами Ветхаго Завета. Несоответствия эти произошли или от того, что святой Стефан передавал факты по памяти или, лучше, потому, что на эти факты у евреев под влиянием предания установились взгляды, не согласные с указаниями Библии.

4) Бог славы явился Аврааму в Месопотамии, прежде переселения в Харран. Под Месопотамией разумелась не только страна, лежавшая между Тигром и Евфратом, но и по ту сторону этих рек. Халдея, в которой жил Авраам до переселения, составляла часть Месопотамии. Но здесь важно то, что Богоявление, во время котораго Авраам получил повеление переселиться в Ханаан, было дано не в Уре (Халдейском), как говорится в речи Стефана, а в Харране (Быт. 31:31; 12:1 и далее), после того как он переселился из Ура. Чтобы понять эту разность в показаниях Библіи, нужно обратить внимание на то, что у евреев господствовало мнение о двукратном явлении Бога Аврааму, к чему отчасти приводит и текст Бытия 15:7, и Неемии 9:7, где говорится прямо об изведении Авраама Богом из земли Халдейской.

5) Переселение Авраама из Харрана в землю Ханаанскую, по словам Стефана, произошло после смерти Фарры. Но Фарра умер 205 лет, то есть тогда, когда Аврааму должно было быть уже 135 лет; а так как Авраам (Быт. 12:4), родившийся на 70-м году жизни Фарры (Быт. 11:26), при переселении в Ханаан имел только 75 лет, то по тексту книги Бытия выходит, что Авраам вышел из Харрана, оставив там в живых Фарру, который по выходе Авраама жил ещё 60 лет. Чтобы объяснить эту разность в показаниях времени выхода Авраама из Харрана в Ханаан, предполагают, что Стефан руководился текстом, сходным с Самаритянским, по которому смерть Фарры полагается не в 205-ть, а 145-ть лет; или же, что Авраам родился не на 70 году жизни Фарры, а на 130-м, и что показание Бытия (11:26), что Фарра имел 70 лет, когда родил Авраама, Нахора и Аррана, означает год деторождения у Фарры, а не год рождения Авраама (Записки на книгу Бытия, на 11:26).

6) Время порабощения евреев в Египте Стефан определяет 400-ми годами. Это именно время определяет и Сам Бог (Быт. 15:13). Апостол Павел определяет этот период в 430-ть лет (Гал. 3:17). И потому, как в словах Господа Аврааму, так и в речи Стефана число 400 принималось за круглое число. Но здесь нужно заметить, что как число 400, так и число 430-ть толкователями принимается не за означение времени пребывания евреев в Египте, а за период времени от призвания Авраама до исхода из Египта (Исх. 12:40,41), так что на период пребывания евреев в Египте отделяют только 215 лет.

7) Число душ, перешедших с Иаковом в Египет, святой Стефан, согласно с Греческим текстом перевода LXX-ти считает 75; но в еврейском тексте (Быт. 46:27; Исх. 1:5; Втор. 10:22) везде читается 70, что гораздо сообразнее с помещённым в книге Бытия списком перешедших лиц. Чтобы объяснить эту разность, думают, что в этот счёт вошли три жены Иакова: Лия, Валла и Зелфа и два сына Иуды: Ир и Авнан, умершие в Ханаане, но о смерти которых Иосиф не знал, когда призывал к себе Иакова и всё родство своё.

8) О месте погребения патриархов святой Стефан говорит не так, как разсказывается в книге Бытия. Известно, что Иаков был погребён в Хевроне, в пещере Махпельской, которую приобрёл Авраам от Ефрона Хеттеянина (Быт. 50:13), а в Сихеме положены были только кости Иосифа (Нав. 24:32), на поле, которое приобретено было у Еммора, отца Сихемова, Иаковом и отдано Иосифу (Быт. 48:22).

Но у священных писателей было часто в обычае говорить о многих или о всех то, что относится к одному, или относить к предкам то, что сделано кем-нибудь из потомков, может быть, по примеру предков: как, например, здесь приписано Аврааму сделанное Иаковом по примеру Авраама.

Святой Стефан в речи своей сообщает, что Моисей, воспитываясь при дворе царя Египетскаго, был научен всей Египетской премудрости. Это сообщение основано на устном предании еврейскаго народа и может быть подтверждено — как тем соображением, что Египетские цари, принадлежа к касте жрецов, действительно обладали высшими научными знаниями (Фараон=Светоносный) — так может быть подтверждено и тем обстоятельством, что Моисей в своих книгах обнаружил не только высокую Богодухновенную мудрость, но и обширное глубокое знакомство с разнаго рода современными науками и искусствами.

Явившийся в пустыне Моисею, как и в книге Исход (3:2) называется Ангелом Господним; но из дальнейшаго разсказа и книги Исхода и книги Деяний видно, что это Ангел Завета, Сам Господь, Второе Лицо Пресвятой Троицы.

Говоря о Моисее, святой Стефан, как бы в опровержение обличавших его в хуле на Моисея, изображает великаго Законодателя самыми яркими красками. Так не говорят о людях, которых презирают или даже считают обыкновенными людьми. Замечание же об отвержении Моисея народом, к которому он пришёл для спасения, должно было привести евреев к той же мысли, которую прямо высказал в конце речи Стефан: вы присно Духу Святому противитеся (7:51).

Здесь отриновение Моисея одним евреем у Стефана простирается на весь народ и даже на всё потомство еврейскаго народа: яко же отцы, — говорит Стефан, — тако и вы.

9) В книгах Моисеевых ничего не говорится о поклонении Израильтян в пустыне Молоху и звезде бога Ремфана; но в этом служении обвиняет евреев пророк Амос (5:26-27), и его-то слово и приводит святой Стефан. Толкователи догадываются, что под именами этих божеств разумеются прежние националъные еврейские боги, изображению которых евреи покланялись в Египте в виде золотого тельца. У Амоса (5:26), буквально читается: «вы носили подвижной храм царя вашего (мелех) и киюн (— подножие) бога вашего» — LXX-т толковников перевели это место так: скинию Молохову и звезду бога Ремфана — под которой обыкновенно разумели планету Сатурн. Но служение Сатурну нигде более неизвестно у евреев. Самое имя Ремфан, или, вернее, Рефан, которое по словопроизводству с Египетскаго, также означает бога Неба, или Солнце. Вероятно, его-то изображение и хотели иметь или получить евреи, когда требовали, чтобы Аарон слил им богов. И Аарон, уступая требованию народа и соглашаясь слить им идола — если не по указанию народа, то приспособительно его желаниям — мог слить одного из тех богов, которым поклонялись евреи до того, как Моисей открыл им Иегову, открывшагося прежде Аврааму, Исааку и Иакову, и сказавшаго Моисею: «...приму вас Себе в народ и буду вам Богом и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш...» (Исх. 6:7).

Приводя слова пророка Амоса об отвержении Богом Израиля и о переселении его из родной земли, Стефан заменяет выражение пророка: переселю вас далее Дамаска словами: переселю вас далее Вавилона. Цель такой замены — сильнее подействовать на умы и сердца евреев, так как слова пророка о переселении относились первоначально к 10-ти коленам Израильским, которые действительно были переселены только в Ассирию, далее Дамаска: Иудеи, впавшие впоследствии в грехи Израиля и подвергшиеся подобному же наказанию, были переселены далее Вавилона. Плен Вавилонский был более известен современникам Стефана, и потому он на него и указал.

Суд синедриона, или лучше, речь Стефана, была прервана возмутившимся народом. Как ни озлоблены были члены синедриона против Стефана, они не могли формально произнести суда над ним, не выслушав объяснения обвиняемаго и не произведя надлежащаго следствия о нём. Между тем мы видим, что едва Стефан сказал, что он видит Господа Иисуса, стоящаго в славе одесную Бога Отца, как всё собрание возмутилось этими словами и, схватив его, вывело за город и побило камнями, как богохульника.

Так как в это время у Иудеев уже было отнято Римлянами право осуждения на смерть, то, очевидно, побиение Стефана было не по приговору синедриона, а вспышкой народнаго фанатизма. Синедрион только мог тайно неофициально поддерживать этот фанатизм, слагая с себя ответственность за совершившейся факт. Остановить же движение раздраженной массы не мог ни синедрион, ни Римский гарнизон, который вообще был очень незначителен в Иерусалиме и усиливался только во время больших праздников.